Back to the roots

Am 14. Mai 1948, als sich der Nationalrat im Museum von Tel Aviv auf dem Rothschild-Boulevard zu seiner vierten Sitzung traf, proklamierte David Ben Gurion als Oberhaupt der provisorischen Staatsregierung in Übereinstimmung mit dem UN-Teilungsplan die Gründung des Staates Israel. Nur wenige Stunden später griffen die Armeen von fünf arabischen Staaten das Land an. Israel verteidigte seine Unabhängigkeit und schlug seine waffenstarrenden Gegner zurück; Jerusalem jedoch – das unter internationale Verwaltung gestellt werden sollte – wurde geteilt: Seine westlichen Stadtteile gingen an Israel; Jordanien hatte den Ostteil der Stadt besetzt, die dort lebende jüdische Bevölkerung vertrieben und das jüdische Viertel in der Altstadt zerstört. Der Zugang zur Klagemauer war Juden nicht mehr möglich. Dieser Zustand fand im Sechstagekrieg 1967 sein Ende.

In Israel wird der Unabhängigkeitstag, der Yom Ha’atzma’ut, jährlich am 5. Iyar des jüdischen Kalenders gefeiert (der nach dem gregorianischen Kalender diesmal auf den 23. April fiel), nicht zufällig einen Tag nach Yom Ha’zikaron, an dem der in den Kriegen gefallenen Soldaten und der Opfer des Terrors gedacht wird. Den diesjährigen Yom Ha’atzma’ut beherrschten vor allem zwei Themen. Das eine war die innen- wie außenpolitische Situation Israels nach dem Zweiten Libanonkrieg im Sommer 2006, die zumal in Erwartung des Zwischenberichts der Kommission um den ehemaligen Richter des Obersten Gerichts, Eliahu Winograd, diskutiert wurde. Dieser eine Woche nach dem Unabhängigkeitstag veröffentlichte Winograd-Report befasste sich mit den politischen und militärischen Maßnahmen im Zeitraum zwischen dem Abzug Israels aus dem Südlibanon im Jahr 2000 und den ersten Tagen des Libanonkrieges; er warf der amtierenden Regierung um Premierminister Olmert eine Reihe von Fehlern und Versäumnissen vor und löste vielfache Rücktrittsforderungen aus.

Das andere zentrale Thema war der kommende vierzigste Jahrestag des Sechstagekrieges, der Israel seinerzeit von Ägypten, Jordanien und Syrien aufgezwungen worden war, von Ländern, die unmissverständlich angekündigt hatten, den jüdischen Staat und seine Bewohner auslöschen zu wollen. Eine Niederlage Israels im Juni 1967 hätte also die Vernichtung seiner Existenz bedeutet. Dass die bewaffnete Notwehr gegen den per se mörderischen Antisemitismus für alle Zeiten eine unbedingte Notwendigkeit ist und darüber hinaus auch erfolgreich sein kann, war deshalb eine in ihrer Bedeutung nicht zu unterschätzende Konsequenz für Israel und die jüdische Geschichte. Vor diesem Hintergrund sind die Sorgen seit dem vergleichsweise mäßig erfolgreichen Krieg, in den die Hizbollah den jüdischen Staat gezogen hat, nicht kleiner geworden. 1967 stellt das Gegenstück zu diesem Waffengang dar, und die Debatten über die Bedeutung des Sechstagekrieges für Israel und die in anderen Teilen der Welt lebenden Juden haben deshalb auch meistens zum Ziel, zu einer Kontinuität in Bezug auf die nachdrückliche Selbstverteidigung beizutragen.

In ihrer Beilage zum Yom Ha’atzma’ut druckte die Jerusalem Post ein Gespräch über die verschiedenen Auswirkungen von 1967, das drei Publizisten und Wissenschaftler miteinander geführt hatten: Michael Oren, leitendes Mitglied des Shalem-Centers und Autor des ausgezeichneten Buches Six Days of War: June 1967 and the Making of the Modern Middle East (Sechs Tage Krieg: Juni 1967 und die Erschaffung des modernen Nahen Ostens), Amotz Asa-El, Kolumnist der Jerusalem Post und Dozent des Shalem-Centers, sowie Yossi Klein-Halevi, ebenfalls führender Wissenschaftler des Shalem-Centers und zudem Korrespondent der New Republic in Israel; derzeit schreibt er an einem Buch über die Fallschirmjäger, die 1967 Jerusalem wiedervereinigten. Lizas Welt hat längere Auszüge aus dieser Diskussion ins Deutsche übersetzt.


Zusammenkommen, auseinanderfallen

The Jerusalem Post, 23. April 2007

Israel und die Araber

Michael Oren: Das größte Ergebnis des Sechstagekrieges war, dass der Staat Israel nicht zerstört wurde. Für die Araber hatte das die schwer wiegende Folge, dass ihre Art von Nationalismus diskreditiert war, gemeinsam mit der Bewegung, die das voran gegangene halbe Jahrhundert dominiert hatte. Denn die Verkörperung dieser Idee war Gamal Abdel Nasser, der Präsident Ägyptens, und er wurde gedemütigt. Und nachdem diese Ideologie einmal diskreditiert war, stand die Tür offen für ein bodenständigeres und dauerhafteres Idiom, nämlich das islamische. Man kann das Wiederaufleben dessen, was wir islamischen Extremismus nennen, bis zum Sechstagekrieg zurückverfolgen.

Eine andere wesentliche Auswirkung war die Veränderung des arabisch-israelischen Konflikts, der nun vor allem ein israelisch-palästinensischer war. Die Palästinenser, die sich in den vorangegangenen 19 Jahren meistens sehr ruhig verhalten und sich Nasser sowie andere arabische Führer als ihre Retter bei der Befreiung Palästinas ausgeguckt hatten, schlussfolgerten, dass keiner von diesen Größen dazu in der Lage war und dass sie sich nur auf sich selbst verlassen können. Und es ist kein Zufall, dass die PLO – die 1964 als eine Art ägyptische Stellvertreterorganisation geboren worden war, als Propagandawerkzeug – im Jahr nach dem Sechstagekrieg zu einem seriösen Dachverband umgestaltet wurde, der die meisten palästinensischen Organisationen umfasste. Ein Jahr später brachte Yassir Arafat die Fatah dort unter und wurde Chef der PLO, die nun die treibende und dominierende Kraft auf regionaler Ebene und sicherlich auch in der arabischen Politik wurde.

Der Sechstagekrieg hatte zudem einen ernormen Einfluss auf die plötzlich immer wichtiger werdende nationale Identität der Palästinenser. Zum ersten Mal seit der Zeit des britischen Mandats war die Mehrheit von ihnen, ob sie nun in der West Bank, im Gazastreifen oder auf israelischem Staatsgebiet lebten, unter einer Herrschaft wiedervereinigt – und zwar unter israelischer Herrschaft. Zuvor waren sie getrennt worden und nun wieder zusammengefügt, und das hat sie erheblich gestärkt.

Für Israel hatte der Krieg zwei Hauptresultate. Das eine war, dass nun eine Allianz mit den USA entstand. Viele haben vergessen, dass Israel im Sechstagekrieg nicht mit amerikanischen, sondern mit französischen Waffen kämpfte. Die USA hatten zwar gute Beziehungen zu Israel, aber keine strategischen. Amerikanische Politiker wachten am 5. Juni 1967 auf und erkannten schnell, dass Israel eine regionale Supermacht und ein sehr wertvoller Alliierter im Kalten Krieg ist. Und so kam es, dass wir 1968 die ersten größeren Lieferungen offensiver amerikanischer Waffen an Israel verzeichnen konnten.

Das andere wichtige Ergebnis war die Wiedervereinigung des Staates Israel mit dem Land Israel. Vor 1967 hatte Israel seine Zentren vor allem in den Küstenregionen, in Städten wie Ashkelon, Ashdod, Haifa und Tel Aviv. Die Wiedervereinigung mit Jerusalem und mit der angestammten Heimat des jüdischen Volkes – mit Shiloh, Bethlehem, Jericho oder Hebron – machte Israel weit mehr zu einem jüdischen Staat. Sie konfrontierte den Staat Israel mit seinem Jüdischsein. Alles, was danach geschah – die Frage der Siedlungen etwa – ist ein direktes Resultat davon. [...]

Der Friedensprozess

Michael Oren: Ich sprach von den Arabern, ich sprach von Israel, und der Friedensprozess ist dabei der Versuch eines Brückenschlags. Der Sechstagekrieg hat den Friedensprozess geboren. Vor 1967 gab es keinen. [...] Den Anfang machte 1948 Graf Bernadotte, und danach gab es ein Programm nach dem anderen, das von den Briten und Amerikanern gefördert wurde, wenn es auf der Grundlage der Formel „Land für Frieden“ fußte. Die israelischen Führer, zumindest Ben Gurion, waren ziemlich unnachgiebig, wenn sie sagten: „Wir werden niemandem irgendeinen Teil Israels, wie es vor 1949 aussah, abgeben.“ Mit einigen Ausnahmen. Die internationale Gemeinschaft, die Großmächte, nahmen Israel nach 1967 als einen Staat wahr, der Karten in die Hand bekommen hat, die er für den Frieden ausspielen kann.

Seitdem gibt es eine Formel nach der anderen, die alle ziemlich gleich sind. Es gibt keinen großen Unterschied zwischen dem Rogers-Plan von 1968/69 und dem heutigen Plan der Saudis... Und es gibt keinen großen Unterschied zu Oslo. Man könnte sagen, dass der Krieg von 1967 den Beginn eines Prozesses in der arabischen Welt markierte, in dem die Frage nicht mehr die ist, wie Israel am besten mit konventionellen Waffen zerstört werden kann, sondern wie man einen Frieden mit Israel auf eine Art erzielen kann, die viele Araber weiterhin in dem Glauben lässt, sie könnten Israel auslöschen. Die Vernichtung Israels also durch Frieden, als Gegensatz zu einer Vernichtung durch Waffen.

Sozioökonomische Veränderungen

Amotz Asa-El: Am Morgen nach dem Sechstagekrieg erklärte Moshe Dayan die Brücken über den Jordan für eröffnet, und zwar für den palästinensischen Verkehr in beiden Richtungen. Das war eine ausgesprochen wichtige und visionäre Entscheidung. Die Barrieren, die Ost- und Westjerusalem voneinander trennten, wurden im Wortsinne niedergerissen; sowohl Fußgänger als auch Fahrzeuge konnten sich nun erst in Jerusalem frei bewegen und anschließend auch außerhalb der Stadt. [...]

Am Yom Ha’atzma’ut 1967, nur wenige Stunden vor der ägyptischen Mobilmachung, standen wir auf der Keren-Hayesod-Straße [...], um die Parade anzuschauen – die wegen des Waffenstillstands ohne schwere Bewaffnung vonstatten ging. Wir sahen die jordanischen Soldaten auf den Zähnen der Altstadt. Sie beobachteten unsere Parade. Wir wussten, dass es da draußen einen Feind gibt. [...] In einer Einmündung in die Jaffa-Straße stand dort, wo sich heute der Platz der israelischen Streitkräfte befindet, eine große Holzmauer, die Notre Dame und die Stadthalle voneinander trennte. [...] Das war Jerusalem. Als die Stadt wieder zusammengenäht wurde, sahen die Bewohner des Westteils wie ich plötzlich die Palästinenser – die damals niemand Palästinenser nannte, sondern Araber. Man sah sie, und es war, als hätte irgendein Dirigent das Zeichen zum Beginn sozialer Beziehungen untereinander gegeben. Und sie begannen in der Tat sofort. Aber es waren keine normalen Beziehungen. [...]

Ein anderer Aspekt ist, wie Jerusalem seitdem äußerlich entwickelt wurde. Das war damals ein bedeutendes, monumentales Projekt, das von Teddy Kollek angeführt wurde. Er übernahm einen hinterwäldlerischen Ort mit gerade einmal 200.000 Menschen, eine politische Halbinsel – und eine solche war Jerusalem bis 1967, auf drei Seiten umgeben von feindlichem, unzugänglichem Territorium –, und verwandelte sie innerhalb weniger Jahre in eine wahrhaftige internationale Sehenswürdigkeit. Innerhalb von 20 Jahren verdreifachte sich die Einwohnerzahl, und die Stadtgröße wuchs sogar um das Vierfache. Jerusalem wurde betriebsam und durch Kolleks Inspiration kosmopolitisch. [...]

Eine sich verändernde Stadt

Amotz Asa-El: Im Unterschied zum durchschnittlichen Tel Aviver, der heute nie nach Jerusalem kommen würde, fühlten sich solche Leute [in den Jahren nach 1967] hier sehr wohl. Sie kamen in Scharen. Wenn man damals durch die Altstadt ging, hatte man – vielleicht grundlos und subjektiv, aber so haben wir es seinerzeit empfunden – das Gefühl, dass die drei Glaubensrichtungen miteinander harmonierten. [...] Das war es, was Teddy Kollek herbeizuführen versuchte. Selbst wenn es andernorts in Israel nach 1967 zu Chaos und Turbulenzen, zu Gewalt und Terror kam: Jerusalem war über solche Dinge erhaben. [...] Verglichen mit heute scheint das alles völlig unglaublich zu sein. [...]

Michael Oren: Ich frage mich, ob dieser Zeitabschnitt nicht in Gänze trügerisch war. Die Araber mochten Teddy nicht. Moshe Dayan hat die Saat gelegt, als er der Waqf gestattete, die Kontrolle über den Tempelberg zu behalten... Man kann das zurückverfolgen und sagen, dass dies die zukünftige Teilung, oder Wiederteilung, von Jerusalem bewirkt haben wird. Ich verstehe sehr genau, warum Dayan so handelte – er musste es tun. Ich sage nicht, dass es eine falsche Entscheidung war... Es gab große Diskussionen in der Regierung darüber, ob man die Altstadt einnehmen soll... Die Nationalreligiösen waren ziemlich dagegen. Es war nicht so, dass sie es auf einer bestimmten Ebene nicht doch gewollt hätten, aber sie fürchteten, dass die christliche Welt über uns herfallen könnte, weil die Christen den Juden wegen der heiligen Stätten nicht die Kontrolle über die Altstadt überlassen wollen würden. Also entschloss sich Israel letztlich, jeden Ort unter seiner jeweiligen Führung zu belassen... Die Frage ist, ob man den Tempelberg hätte abtrennen können, ob man hätte sagen können: „Okay, wir lassen die Waqf nicht mehr hinein.“

Yossi Klein-Halevi: Du sagst also, das politische Ziel sei es gewesen, die religiösen von den nationalen Bestrebungen zu trennen. Mit den Christen kann man das machen, aber nicht mit den Palästinensern. Denn der Felsendom ist sowohl ein nationales Symbol als auch ein religiöses. [...]

Die Frage der Legitimität

Michael Oren: Es gibt auf dieser Welt nicht wenige Menschen, denen das Bestreiten unserer Legitimität als Staat Selbstzweck ist – siehe Jimmy Carter. Er hat schwere Bauchschmerzen mit einem jüdischen Staat, daher hat er eine Mauer gefunden, über die er sich beschweren kann.

Yossi Klein-Halevi: Und was außerdem beispielsweise in Europa passiert ist! Die Erosion der Legitimität Israels begann mit einem Angriff auf die Besetzung 1967 und führte Stück für Stück dazu, rückwirkend auch 1948 als eine Form von Kolonialismus zu betrachten.

Amotz Asa-El: Es hat hier eine Verdrehung stattgefunden. Mein Vater, der ein Holocaust-Überlebender ist, sagte nach dem Sechstagekrieg manchmal, dass sich die Nichtjuden gut damit fühlten, uns den Staat zu geben, weil sie sich nach dem Holocaust schuldig fühlten. Sie hatten aber niemals an einen starken Staat gedacht. 1967 konnotierte das Jüdischsein plötzlich mit Macht.

Yossi Klein-Halevi: Wir kommen nun zu einem äußerst wichtigen Punkt: Während ’67 den Juden ermöglichte, damit zu beginnen, dem Holocaust gegenüberzutreten, begann ein großer Teil der übrigen Welt damit, sich vom Holocaust zu distanzieren.

Michael Oren: 2000 Jahre lang wurde jüdische Machtlosigkeit als Sünde begriffen, eine schreckliche Sache. Die Nazis verachteten uns, weil wir machtlos waren, und die Kirche verachtete uns, weil wir machtlos waren. In den 1960er Jahren wurde es plötzlich cool, machtlos zu sein. Und just zu der Zeit, als jeder cool wurde, wurden wir zu Schikaneuren.

Yossi Klein-Halevi: Indem Israel mächtig wurde, beraubte es die Diasporajuden ihrer Identität als Opfer – genau zu dem Zeitpunkt, als Amerika und Europa das Opfersein als ultimative positive Identität betrachteten. Und was wir nun sehen, eine Distanzierung eines großen Teils der liberalen und linken Diasporajuden nämlich, ist eine Reaktion auf den Ausbruch israelischer Macht 1967... Heute sind wir unterteilt in die Juden, die sich wohler damit fühlen, Opfer zu sein, und diejenigen, die es angenehmer finden, Macht zu haben... 1967 machte den israelischen politischen Diskurs gröber und uns politisch simpler, weil wir in zwei rivalisierende Lager – rechts und links – zerfielen, die jeweils eine bestimmte Lehre aus der jüdischen Geschichte für angemessen hielten.

Bis 1967, so denke ich, hätten wohl die meisten Juden zugestimmt, dass uns die jüdische Geschichte, vor allem die moderne, zwei Konsequenzen abverlangt: Die eine war, anderen nicht das anzutun, was andere uns antun, und die zweite, nicht naiv zu sein. Oder, um es anders zu sagen: „Denkt daran, dass ihr Fremde in Ägypten wart“ und „Denkt daran, was Amalek euch angetan hat“. Seid großzügig zu den Unterdrückten, und seid nicht naiv. Nach 1967 eignete sich die Linke einen Teil davon an – „Denkt daran, dass ihr Fremde in Ägypten wart“ – und die Rechte den anderen – „Denkt daran, was Amalek euch angetan hat“. Diese beiden Lehren haben wir 40 Jahre lang gegeneinander antreten lassen, und das ist ein direktes Resultat aus 1967.

Was in den letzten sechs oder sieben Jahren in der israelischen Gesellschaft geschehen ist – als Ergebnis des Kollapses des Friedensprozesses und aus der Erkenntnis heraus, dass die Besatzung unrentabel ist –, ist, dass wir diese beiden Lehren der jüdischen Geschichte wiedereingliedern. Diese neue Mehrheit der Mitte, der wir alle drei angehören und die nicht durch eine Partei repräsentiert wird, basiert auf der Erkenntnis, dass wir die beiden Lektionen aus der jüdischen Geschichte zusammenbringen müssen, statt sie konkurrierenden politischen Lagern zu überlassen.

Fotos: Lizas Welt. Von oben: (1) Die Al Aksa-Moschee auf dem Tempelberg in Jerusalem, nicht ohne Widerspruch. (2) und (3) Party auf den Straßen Jerusalems, hier am Zionsplatz, zum Yom Ha’atzma’ut. (4) Hausschmuck in Jerusalem zum Yom Ha’atzma’ut. (5) Feierlichkeiten des Staates Israel zum Yom Ha’atzma’ut auf dem Mount Herzl.